Ordet ”apostasi” är en transkription av grekiska apostasia, som ursprungligen avser uppror eller utträde. Dess religiösa språkbruk betecknar att avsiktligt överge sin religion. Apostasi är nära besläktad med kätteri, där förkastandet av ortodox tro och utövning till förmån för irrläror inom en given religion, kan ses som ett kategoriskt förnekande av sann religion. Apostasi som sådan, måste ses som en offentlig snarare än en privat händelse. Apostasi är inte en fråga om privat religiöst tvivel eller försvunna religiösa sedvänjor. Apostasi är en offentlig avsvärjelse och fördömande av ens tidigare religiösa tro och utövning. Apostaten överger ofta en religion för en annan, men kan avsäga sig religion helt och hållet.
III.I. Apostasi i hellenistisk judendom
Den hebreiska Bibeln fördömer den nationella apostasin av de forntida israelerna, som om och om igen återfallit till den polyteistiska religion och kultur som de uppstod ur. Men den första individuella apostasin inträffade under Antiochus Epiphanes (cirka 175–164 f.Kr.), när många judar tvingades av den hedniska kejsaren att avsäga sig sin gudstro till förmån för grekiska gudar. En passion för hellenistisk kultur gjorde allvarliga intrång i judisk religion och kultur tills Maccabean revolterade, och lyckades återställa judisk lag och judisk nationalism. Sporadisk apostasi fortsatte, men om någon övergav judisk lag på ett sådant sätt, bemöttes detta med strängaste fördömande inom det judiska samfundet.
Under senare romerskt styre, tilläts judar att utöva sin religion fritt under ett nominellt politiskt styre av en judisk tetrark. Sekteristiska rörelser blomstrade under den här perioden, och inget var mer kraftfullt än den kristna rörelsen som med tiden separerat sig från judendomen helt och hållet. Sekterister och kristna fördömdes som apostater. I egenskap av apostat fördömdes de i politiska och religiösa termer, för bland judarna var religion och medborgarskap sammansmälta. Apostasi sågs som ett brott mot staten samt en synd mot Gud. Apostaterna förnekades både frälsning och medborgarskap.
III.II. Apostasi i hedniska religioner
I allmänhet, har idén om ensamrätt varit främmande för grekiska och romerska religioner, med tanke på deras polyteistiska natur. De hedniska kulterna utesluter inte medlemmar som följer rivaliserande religiösa traditioner eller filosofiska kretsar. Men gudarna i hedniska religioner erkändes officiellt av de civila myndigheterna och identifierades med välbefinnande för staten. I sådana fall möts politiskt sanktionerade religioner med kritik från allmänheten och till och med statligt sanktionerad förföljelse. I den grekiska östern, anklagades kristna för ateism eftersom de avvisade folkets gudar. I det latinska väst, anklagades kristna för att överge sina förfäders religion. I båda fallen, fördömdes de tidiga kristna som vägrade att visa respekt för de civila gudarna och de förföljdes för upproret mot staten. Kort sagt, apostasi blev bara ett problem i det hedniska samhället när förfädernas seder och bruk eller de civila gudarna förkastades.
III.III. Apostasi i den kristna kyrkan
Många tidiga judiska och hedniska konvertiter till kristendomen fortsatte att följa judisk rituell lag eller att delta i hedniska religiösa högtidligheter. I början betraktades förekomsten av de gamla religiösa sederna och bruken inte som apostasi. Apostasi blev ett tydligt problem först när den kristna kyrkan hade skilt sig från judiska och gnostiska former av kristendomen. Redan i Nya testamentet, är apostasi förknippat med falska lärare och profeter vars uppkomst signalerar det apokalyptiska slutet av den eran. Under de första århundradena var apostasi till stor del ett internt problem när ortodox kristendom avskilt sig från kätterska och schismatiska rörelser. Men med omvandlingen av Konstantin, blev apostasi ett civilt brott som var straffbart enligt lag. Sålunda påbörjades ett ömsesidigt samarbete mellan kyrka och stat för över tusen år sedan. Staten använde kraften i svärdet för att skydda kyrkan mot apostasi och kyrkan använde kraften i skriften för att skydda staten mot uppror. Apostater berövades både sina civila och religiösa rättigheter.
Öppet övergivande av den kristna läran var sällsynt där bandet mellan kyrka och stat var starkt, men även förtäckta apostasirörelser undertrycktes aktivt. Tortyr användes fritt för att framtvinga bekännelser och uppmuntra avsvärjelser. Apostater och schismatiker uteslöts från kyrkan och förföljdes av staten.
Apostasi förekom också i stor skala i den kristna historien. Den så kallade ”stora schismen” mellan ortodoxin i öst och katolicismen i väst under 700-talet utgjorde den första stora uppdelningen inom den kristna världen, vilket resulterade i ömsesidig bannlysning. Den protestantiska reformationen på 1500-talet separerar ytterligare kristna mot kristna. Varje sekteristisk grupp påstod sig ha återvunnit äkta tro och utövning av den nytestamentliga kyrkan, och därmed förvisat rivaliserande versioner av kristendomen till apostasistatus.
Dessutom, de protestantiska kyrkor som hade territoriellt monopol använde ett vapen i form av religiöst mandat med bannlysning och politiskt sanktionerad förföljelse mot rivaliserande personer som gjorde anspråk på den autentiska kristendomen. Det var först i slutet av religionskrigen, och när man började anta förordningar om tolerans, som det politiska undertryckandet av apostasi tog slut. Formella och informella religiösa sanktioner förekom fortfarande, i form av bannlysning, arvlöshet, censur och avståndstagande.
Som den här korta översikten visar, har fördömandet av apostater fungerat som en ”legitimitetsstrategi” för alla religioner i det förflutna som exklusivistiskt påstår sig vara den enda religionen som besitter den rätta religiösa tron och utövningen. I nationella och territoriella miljöer där politiska och religiösa lojaliteter sammanfördes, infördes såväl juridiska som religiösa sanktioner mot apostasi. Apostaterna fråntogs både medborgarskap och frälsning. Apostaterna ansågs förmedla falskhet och omoral vilket hotade renheten i religiösa samfund och stabiliteten i den politiska ordningen.
Apostasi blev ett allt mindre problem i den moderna världen när religiösa traditioner mjukade upp sina dogmatiska krav och när sekulära samhällen tog avstånd från religiöst godkännande. Accepterandet av religiös mångfald och privatiseringen av religiös tro i detta århundrade, befriade i stor utsträckning de apostater som bytte religion från juridisk och religiös ovilja. För att vara på den säkra sidan, har den romersk-katolska kyrkan behållit vapnet med bannlysning. Protestantiska fundamentalister fördömer farorna med kätteri, och gudfruktiga familjer kan ta avstånd från barn som gifter sig med någon utanför deras religiösa övertygelse eller konverterar till en annan religion. Men dessa sanktioner har inte den allmänna eller privata tyngd de en gång hade. De är rituella tecken på religiös dogmatik som har förlorat sin obestridliga auktoritet i pluralistiska och sekulariserade kulturer.
