Varje religion som gör anspråk på en heltäckande samling doktriner och utövningar som den betraktar som uteslutande sina egna, kommer förmodligen att ställas inför det faktum att då och då kommer en del förutvarande medlemmar att frångå sin trohet och upphöra att stödja trons formaliteter, åtminstone några, kanske alla, av dess läror, utövningar, organisation och skolning. Apostasi har varit ett vanligt fenomen i historien hos olika trossamfund inom den judisk-kristna-muslimska traditionen. Varje ny schism från en redan etablerad trosorganisation har troligtvis setts av dem från vilken schismatikern har separerat, som ett fall av apostasi. Det har funnits dramatiska tillfällen i stor skala, som i den så kallade ”stora schismen” mellan de österländska (ortodoxa) och västerländska (katolska) kyrkorna, samt vid uppkomsten av protestantismen under reformationen. (Det behöver tilläggas, om så bara för ordningens skull, att dissentienten och avvikande parter icke desto mindre ofta har anklagat de som kvarstår i den tidigare etablerade samlingen för apostasi från någon tidigare förmodade standard av tro och utövning.) Med tanke på antalet religiösa falanger i kristenheten som uppstod ur en schism, måste det stå klart att apostasi har varit en utbredd och vanlig företeelse.
Inte varje händelse av apostasi resulterar dock i att det bildas ett avvikande och separat religiöst parti eller en sekt. Apostasi kan icke desto mindre anses inträffa när en ensam förutvarande troende drar tillbaka sina högtidliga löften och sin tidigare religiösa lojalitet. I slutet av 1800-talet och början av 1900-talet, vid en tid av kris inom kristen tro, fanns det några välkända fall av apostasi från romersk-katolska kyrkan. De framställdes som att de ägde rum i den kyrkan på grund av dess stränga krav på tro och utövning; på grund av dess motstånd mot modernism; och i synnerhet för att den uppmuntrade de mest hängivna av sina anhängare att förena sig med munkordnar eller kongregationer. En del av de otäcka berättelserna om klosterlivet som spreds av avfallna munkar och nunnor – det berömda fallet Maria Monk var mycket omskrivet – visade sig till stor del vara fiktiva, men användes mycket av antikatolsk propagandistmedia på den tiden. I den nuvarande tidsperioden av religiös pluralism, i vilken en anda av ekumenik råder bland många av de större kristna samfunden, och i vilken ett så kallat ”byte” om tro och lydnad från en av dessa rörelser till en annan inte är ovanlig, hörs anklagelserna om apostasi mindre ofta. Men sedan ca 1960, i och med framkomsten i det västerländska samhället av olika nya minoritetsrörelser som har distinkta religiösa läror och som kräver en stark känsla av specifikt engagemang, kommer en medlem som avviker troligen att betraktas som apostat, och än mer så, naturligtvis, om medlemmen sedan fortsätter att förlöjliga eller hudflänga sina tidigare övertygelser och talar nedsättande om de som tidigare var hans nära vänner och bekanta.
Under de senaste decennierna, på grund av uppkomsten av så många nya religiösa rörelser som ställer hårda krav på lojaliteten hos sina medlemmar, har fall av apostasi blivit mycket uppmärksammade i massmedia. Apostatens berättelse, i vilken han vanligtvis presenteras som ett offer, ses som gott nyhetsstoff.
Under de senaste decennierna, på grund av uppkomsten av så många nya religiösa rörelser som ställer hårda krav på lojaliteten hos sina medlemmar, har fall av apostasi blivit mycket uppmärksammade i massmedia. Apostatens berättelse, i vilken han vanligtvis presenteras som ett offer, ses som bra nyhetsstoff för media, i synnerhet om han erbjuder att ”avslöja” aspekter och kanske hemligheter om rörelsen som han tidigare tillhörde. Följden blir att apostater kanske får en omotiverat stor medial uppmärksamhet, speciellt när de kan avslöja sin tidigare lojalitet både när det gäller deras egen sårbarhet och den manipulation, bedräglighet, eller det tvång som utövas av ledare och medlemmar av rörelsen till vilken de rekryterades. Därför är dessa berättelser ofta den enda information som normalt är tillgänglig för allmänheten om minoritetsreligioner, och definitivt den mest spridda informationen och apostaten blir en central figur i bildandet (eller missbildandet) av åsikter i det offentliga rummet angående dessa rörelser.
Akademiska experter som är intresserade av religiösa minoriteter, och i synnerhet sociologer, vars område särskilt omfattar detta ämne, bedriver normalt sina akademiska undersökningar genom ett utbud av väl erkända metoder. De samlar sina data inte bara genom utforskning av arkiv och studiet av trycksaker och dokument, utan även genom observation från deltagare, intervjuer, enkäter och vilket är själva poängen här, från informatörer. Apostater är ofta mycket villiga informatörer, men sociologer brukar vanligtvis avsevärd försiktighet när det gäller denna möjliga källa till bevis. Som jag har skrivit någon annanstans, i diskussion om sociologens undersökningstekniker:
Informatörer som endast är kontakter och som inte har några personliga motiv för vad de berättar är att föredra framför de som försöker använda en utredare för sina egna syften. Den avogt sinnade och apostaten i synnerhet är informatörer vars bevis måste användas med försiktighet. Apostaten är i allmänhet i behov av självrättfärdigande. Han försöker att rekonstruera sitt eget förflutna, ursäkta sina tidigare anknytningar, och att klandra de som tidigare var hans närmsta vänner och bekanta. Inte sällan lär sig apostaten att öva in en ’grymhetsberättelse’ för att förklara hur han genom manipulation, bluff, tvång, eller bedrägeri, förmåddes att ansluta sig till eller stanna kvar i en organisation som han nu förnekar och fördömer. Apostater, som gjorts till sensation i pressen, har ibland försökt göra förtjänst på berättelser om sina erfarenheter i historier som sålts till dagstidningar eller producerats som böcker (ibland skrivet av ’spökskrivare’). [Bryan Wilson, De sociala dimensionerna hos sekterism, Oxford: Clarendon Press, 1990, sidan 19.]
Apostaten är i allmänhet i behov av själv-rättfärdigande. Han försöker att rekonstruera sitt eget förflutna, ursäkta sina tidigare anknytningar, och att klandra de som tidigare var hans närmsta vänner och bekanta.
Sociologer och andra utredare av minoritetsreligioner har därför kommit till insikt om en särskild konstellation av motiv som driver apostater i den hållning de anammar i förhållande till sitt tidigare religiösa engagemang och deras senare avståndstagande från det. Apostaten måste etablera sin trovärdighet både med avseende på sin tidigare konvertering till ett religiöst samfund och sitt efterföljande avståndstagande från detta åtagande. För att rättfärdiga sig själv i förhållande till sin helomvändning krävs en rimlig förklaring för både hans (vanligtvis plötsliga) anslutning till den förutvarande tron och hans inte mindre plötsliga övergivande och fördömande av den. Akademiker har kommit att känna igen ”illdådsberättelsen” som en distinkt gren av apostaterna, och har till och med kommit att betrakta det som en igenkännbar kategori av fenomen [A.D. Shupe, Jr., och D-G Bromley: ”Apostater och ohygliga berättelser”, i B. Wilson (ed.), The Social Impact of New Religious Movements (De sociala effekterna av nya religiösa rörelser), New York, Ros Sharon Press, 1981, sidorna 179‑215.] Apostaten representerar vanligen sig själv som att ha stiftat bekantskap med sin tidigare lojalitet vid en tidpunkt då han var särskilt sårbar – deprimerad, isolerad, i avsaknad av socialt eller ekonomiskt stöd, alienerad från sin familj, eller någon annan sådan omständighet. Hans tidigare bekanta beskrivs nu som att ha övertalat honom genom falska påståenden, bedrägerier, löften om kärlek, stöd, förbättrad prospekt, ökat välbefinnande, eller liknande. I själva verket fortsätter apostatens berättelse med att säga att de var falska vänner, som enbart försökte att utnyttja hans välvilja och utnyttja honom genom att få honom att arbeta långa timmar utan lön, eller lägga beslag på vadhelst han ägde i form av pengar eller egendom. Således presenterar apostaten sig själv som ”att ha räddats från undergången”, som att inte ha varit ansvarig för sina handlingar efter att han har invigts i sin tidigare religion, och som att ha ”kommit till sina sinnen” när han lämnade. I grund och botten är hans budskap att ”med tanke på situationen, det kunde ha hänt vem som helst”. De är helt och hållet ansvariga och de agerar med berått mod mot intet ont anande, oskyldiga offer. Genom en sådan framställning av fallet, omplacerar apostaten ansvaret för sina tidigare handlingar, och strävar efter att återintegreras i det större samhället som han nu försöker påverka, och kanske för att mobilisera, mot den religiösa grupp som han på senare tid har övergett.
Nya rörelser, vars läror och utövningar är relativt obekanta, och vars övertygelser och organisation är utformade i termer som är nya eller nyligen anpassats, är mest utsatta för allmänhetens misstänksamhet, om de har hemliga eller oavslöjade läror, eller förefaller vara exceptionellt flitiga i att söka konvertiter eller har en distinkt attraktion för en eller annan del av samhället (t.ex. ungdomar, studenter, etniska minoriteter, invandrare etc.) eller om löftena om nyttan för troende överskrider de vardagliga förväntningarna hos allmänheten i stort, kan de lätt bli föremål för allmän smädelse eller till och med fientlighet. Apostaternas grymma berättelser, särskilt när de förstoras genom pressens sensationella inriktning, föder dessa tendenser och ökar nyhetsvärdet av ytterligare grymma berättelser. Tidningarna är välkända för att sammanfatta tidigare sensationella berättelser när de letar efter nya historier i samma anda om specifika rörelser – en praxis som av en del sociologer betecknas som användningen av ”negativ sammanfattning av händelser.” [”Detta syftar på den journalistiska beskrivning av en situation eller händelse på ett sådant sätt att man fångar och uttrycker dess negativa essens som en del av en oregelbunden och långsamt framåtskridande berättelse. En till synes isolerad händelse används därmed som ett tillfälle att hålla det bredare, kontroversiella fenomenet i allmänhetens sinne.” – James A. Beckford, Cult Controversies: The Societal Response to New Religious Movements, (Sektkontroverser: Samhällets svar på nya religiösa rörelser), London, Tavistock, 1985, sid. 235.] På detta sätt förstärks den dramatiska betydelsen av varje apostats berättelse i dess innebörd, på bekostnad av en objektiv och etiskt neutral utredning av religiösa fenomen av det slag som genomförs av akademiska sociologer. Samtida religiösa rörelser verksamma i samband med snabba förändringar i samhället och förändringar i uppfattningen av religiösa och andliga övertygelser, kommer sannolikt att vara särskilt mottagliga för nedvärderingen och förtalet som sker genom cirkulationen och upprepning av berättelser från apostater.
Varken den objektiva sociologiska forskaren eller domstolen kan villigt betrakta apostaten som en trovärdig eller pålitlig källa till bevis. Han måste alltid ses som någon vars personliga historia predisponerar honom för förutfattade meningar.
Varken den objektiva sociologiska forskaren eller domstolen kan villigt betrakta apostaten som en trovärdig eller pålitlig källa till bevis. Han måste alltid ses som en vars personliga historia predisponerar honom till förutfattade meningar både vad det gäller hans tidigare religiösa engagemang och kopplingar, misstanken måste uppstå att han uppträder från en personlig motivation att rättfärdiga sig själv och återfå sin självkänsla, genom att visa att han först har varit ett offer men senare har blivit en befriad korsfarare. Som flera olika exempel har visat, är han benägen att vara lättpåverkad och redo att förstora eller utbrodera sina klagomål för att tillfredsställa den art av journalister vars intresse mer ligger i sensationella exempel än en objektiv framställning av sanningen.
Bryan Ronald Wilson
3 december 1994
Oxford, England
